第一五一章 来自中国的神话密…
在上一章节的叙述中，我们分别回答了两个问题：神是什么？什么是神话？接下来我们要实现上一章节开篇时做过的承诺：结合我们比较熟悉的古代中国神话，来说明穆所说的“隐藏于神话中的事实真相”。
世人都知道古希腊神话，而欧洲文明也一直以希腊神话体系为傲，实际上，中国神话远比古希腊神话更有价值。
在继续阐述这个观点之前，我们先来说说中国古代文明的两大特点。
首先，我们知道，中华民族自古就生息繁衍在这片土地上，历史上先后出现了数不清的民族，他们在社会的发展与动荡中逐步融合，因而，中国文化不单单是哪一个民族的文化，而是众多民族文化的综合体，所反映的地域面积十分宽广，这是中国文化的一大优势，世界其他三大文明古国的文化是无法比拟的。
例如，埃及文明起源于尼罗河下游的一个狭长地带，印度文明集中在恒河流域，而巴比伦文明则以幼发拉底河及底格里斯河为其依托，它们所反映的地域面积都十分狭窄，所容纳的民族也很有限，这都无法与中国文化相比。
第二，中国从地形特点看，具有几乎全封闭的特征。它的东部和东南部是浩瀚的太平洋，而当时太平洋上没有过分强大的民族，不可能从海上攻人中国；西部是由帕米尔高原和塔克拉马干沙漠组成的一道自然屏障；西南部地区是世界屋脊的青藏高原和雄伟的喜玛拉雅山；南部是江河纵横、地形复杂的横断山区和云贵高原；北部是著名的蒙古高原和瀚海戈壁。
从地理上看，中国与外界的交通十分不便，四处受阻，但正是这种全封闭的地形特点，保护了中国文化免受外来入侵，在历史上从未发生过毁灭中华文明的大规模外敌入侵事件。虽然一些较小的游牧民族虽然时常从东北或西北两个方向南下，但力量都有限，不构成太大的威胁。
然而，埃及、印度、巴比伦文明却没有中国这样幸运，区区地中海挡不住外族的入侵，四周的山区也挡不住游牧民族的铁蹄，所以它们在外族的入侵下都过早的衰败了，中断了。
在四大文明古国中，惟独中华文明绵延至今，它既有独立性，又有一贯性，这是一个了不起的奇迹。因此，中华文明浑身都是宝，它在许多方面都比世界其他民族优秀。就拿神话而言，实际上，中国古代神话的价值远大于古希腊神话。
两者相较，从时间上看，中国神话比希腊神话更久远，因为中国的神话没有断裂，它从传说里的古神一直到文字出现，是世界上时间跨度最大的一种历史记载。
从形式上看，中国神话基本保留了它原始的面目，与古希腊神话相比，很少有后人文学化的痕迹，所以它最大限度地保留了史前人类十分可贵的资料。
从体系上看，古希腊神话是经过后人几百年的整理加工后形成了现在的体系，在整理加工的过程中，难免会造成神话的失真，而中国神话不需要后人的加工整理，它本身就是一个逻辑严密的体系，它是以“天神话”为核心的神话体系。
从内容上看，中国神话既包含了许多民族的神话，也融合了许多不同民族的文化。因此，不论从反映的地域上，还是从内容上，它都是世界内涵最丰厚的一种文化形式。
可以这样说，由于中国神话以上的几个特点，因此它不单单是中国史前最宝贵的资料，也是全世界人类史前历史的最有效记载。如果要研究人类创造文字以前的历史，中国神话将是不可多得的最直接的原始资料。
仔细研究中国古代神话，我们会发现，中国的上古神话是以“天”为中心展开的，许多著名的神迹都和“天”有密切的关系。
譬如，“开天辟地”的神话涉及盘古、伏羲、女娲、混沌、黄帝等神；“天梯”的神话涉及伏羲兄妹、黄帝、颛顼、柏高、十巫等神；“女娲补天”的神话涉及女娲、祝融、共工等神；“天倾西北”的神话涉及祝融、共工、大禹等神；“十日并出”的神话涉及太皋、羲和、后羿、嫦娥、西王母等神。
事实上，“天神话”所形成的“天宗教”也深深影响着后市中国人的日常生活。譬如，基督徒常说：“Oh！My god！”在基督徒眼里，“god”（上帝）是个有形的神，他的地位相对于中国人的“玉皇大帝”。都是中国人一般不说“我的玉皇大帝”，而是说“天哪！”或者“我的天哪！”在这里，“天”是个大于“玉皇大帝”的虚体神祗。
《诗经》曰：“浩浩吴天，不骏其德。”
显然，这里所说的“浩浩吴天”指的并不是一个具体的东西，而是指虚无缥缈的天空（或宇宙）。
《周易》曰：“天行键，君子当自强不息。”
这句话不知被多少人引用，事实上，很多人认为这就是一种“中国精神”，是中华民族的一个主要特征。研究者认为，这里的“天”并不是单指自然之天（与“地”相对），也不是指大自然，而是指一种统治整个天空（宇宙）的力量。
如果用印加人的神话体系来作比较，换言之，中国人的“玉皇大帝”相对于印加人的“太阳神”，他们都是各自神话体系中的主神；而中国人的“天”则相对于印加人的“帕查卡马克”，这两者都是虚无的，飘渺的。
尽管中国人和印加人都不知道“天”和“帕查卡马克”到底长什么样子，但有一点可以肯定的是，“天”和“帕查卡马克”对宇宙的影响力明显大于玉皇大帝和太阳神。“天”和“帕查卡马克”是宇宙中一种冥冥的力量，时一只无形的手，它使一切和谐运转，人们能够隐约的感受到这种力量的伟大，却不知道它究竟是什么。
中国人对天的信仰起源极古老，在殷墟挖出的甲骨文里就有“天”字。在甲骨文中，“上”字和“天”字在结构上极为相似，有的甚至就是一个写法。在古代中国人的心目中，上（面）就是天，天就是上（面）。因此，“上帝”就是“天帝”，两者合而为一。
从殷商时代看，“天帝”的崇拜是社会最主要的崇拜，几乎具有了一神崇拜的许多特点。
《通纂》曰：“天帝其降馑？”
《尚书康浩》曰：“天乃大命文王，痘戎殷。”
上述两例中的“天”、“天帝”就是古代人心目中最大的一个神灵，它对人世社会的一切事情都有权干涉。这一崇拜后来与祖先崇拜相结合，成为中国“二元宗教”的主体，并一直影响中国几千年的社会文化、心理。
关于中国人奇怪的“天崇拜”，人们自然要问到两个问题：第一，天崇拜究竟是什么内容？第二，天崇拜是怎么来的？
从思维科学的角度来看，人类智力的发展是个渐进的过程，在智力低下的早期，形象思维占了主导地位，而抽象思维却不发达，这一点在原始的岩画中得到了证实。岩画的内容基本上描述的都是原始人的生活，如何射杀一头鹿，如何崇拜一种东西等等，你在岩画中绝对找不着像毕加索印象派的绘画。
形象思维来自于直接的视觉刺激，而动态性的东西往往比静态的东西更能引人注目，例如，天空中闪烁的星辰、盈亏有序的月亮、东升西落的太阳、飘逸流动的浮云、金蛇般的闪电、时大时小的雷鸣等都具有强烈的动感，所以自古以来就强烈刺激着原始人，并统统发展成为原始崇拜的对象。相反，虚无的天空是绝对静止的，甚至连想象都想象不出来，根本不具备引人注目的动态特点。
很多人认为，中国人是一个现实、功利的民族。我们知道，除中国以外，世界上的其它宗教都在向人们推销美好的天堂。上帝告诉人们：你只要信我，我就让你入天堂。所以我们看到基督徒活着的时候都在不停的祷告，希望死了以后可以进入天堂。因为他们（西方）的宗教主要研究人死了以后的问题。
但是中国的民间宗教（这里专指根正苗红的中国本土宗教道教，佛教是外来改造的，不算）对死了以后才要去的天堂没有兴趣，中国人满脑子想的都是如何才能不死，如何才能长寿、长寿、长长寿。为了不死（更长寿），中国人几乎把办法想尽了，炼金丹、求仙药、辟谷食气，甚至连中国本土医学——中医，也是一种养生医学。
的确，对于中国人来说，死了可以后的事情谁也说不准，活着多好，功名利禄，实在诱人。对此鲁迅先生曾总结说：“华土之民，先居黄河流域，颇乏大惠，其生也勤，故重实际而黜玄想。”
可是，就是这么注重实际的中国人却发明了最不切实际的“天空崇拜”，这显然是一件很矛盾的事情。
综上所述，我们认为，中国人早期（殷商以前）的“天崇拜”来自于一个类似于“天”的实体物质，意即,早期的“天”时曾经是实在存在的东西（物质），而非古代中国人的幻想之物。
如果说，中国人所信仰的“天”曾经是一种实实在在的东西。
上古“天”是一个有形实体的推测，我们可以从甲骨文中找到强有力的证据。
在中国最早的文字甲骨文中，“天”字有许多种写法，其中最为常见的一种是人字上面加个圆圈。很长一段时间，甲骨文研究者都没有明白这个字的意思。直到人们发现，以甲骨文的常规字体结构来说，人字上面的那个圆圈似乎大了一些，与其它部分明显失调。
现在我们可以这样认为，这个字想要重点表达的并不是圆圈下面的人，而是人字上面的圆圈。因此，这个字的释意应该是这样的：人头顶上的圆圈即为天。
说到这里，问题又来了：人字头顶上的这个圆圈究竟代表什么呢？
我们知道，在古代的文字和岩画中，圆圈的图案常用来表示太阳或天空中的星星。不同的是，表达太阳的圆圈中常有一点（“日”字的原始形态），表达星星的却没有这个标志。
显然，甲骨文中的“天”字就已经很明确地告诉我们，所谓的“天”就是一个离我们头顶很近、且像星星一样的球体。
如果真是这样，中国人看似毫无道理的天空崇拜就太有道理了。
甲骨文中的天字还有一个写法：人字上面一横。我们可以把一横下面的部分看成是一个人，可是那一横究竟代表什么呢？我们发现，甲骨文中常常用一横代表大地的地平线，像“山”字底下的一横就代表大地。因此，这个字的准确释意应该是：人头顶上的大地即为天。
可是，人的头顶上怎么会出现大地呢？如果我们把上一个甲骨文和中国有关“天”的神话联系起来理解，意思就一目了然了：一颗巨大的星星，因为它离人们头顶很近，因此人们感觉不到它是个球体，只感到一片大地在头顶上。
如果说，“天”是一颗曾离地球很近的巨大星球，那么，它的庐山真面目究竟如何呢？它现在又到哪里去了？